Conferencia: Manejo Tradicional del Territorio Indígena En La Amazonía Colombiana

Experiencia de un enfoque Intercultural del Diálogo, Metodología y Alcances.

Charla impartida por Juan Carlos Riasco, colaborador de ecodesarrollo, miembro de Ecozoica, contraparte en el proyecto del Vaupés, que tendrá lugar le miercoles 28 de septiembre en la facultad de trabajo social en Cuenca a las 12h en el marco de las actividades de sensibilización de Ecodesarrollo y las XVI Jornadas de Cooperacion al desarrollo de CLM .

Se trata de una contribución más que llama la atención sobre el valor del manejo tradicional indígena de la naturaleza. Pretende explicar esa clase de manejo, por qué es importante, qué alcanza y cómo se puede cooperar interculturalmente para consolidarlo. Por su naturaleza, la conferencia remite a un enfoque metodológico del diálogo intercultural entre los sistemas de conocimiento occidental y tradicional, y a su aplicación práctica en el desarrollo de los componentes de territorio, alimentación y subsistencia de un plan de vida indígena[1]. Parte de entender la función de la institución chamánica[2] como fuente original de conocimiento, normas y autoridad en la relación de sociedades tradicionales y la naturaleza. También como fuente de respeto, humanismo, salud, consejo, criterios, métodos y prácticas, que se manifiestan en una relación colaborativa con personas y organizaciones estamentales de una sociedad indígena.

En particular la ponencia trata las exigencias que surgen cuando una sociedad indígena decide alcanzar simultáneamente un triple propósito: 1- seguir arraigada e incluso fortalecer las más profundas tradiciones culturales; 2- abrir su organización a los nuevos valores que vienen del encuentro con las instituciones y la economía de Occidente; y 3- mantener la resiliencia ecosistémica de su territorio y la vigencia de sus formas de subsistencia. Este es un equilibrio difícil de asistir interculturalmente, máxime cuando casi toda concepción de ayuda está sesgada por la idea moderna del desarrollo y de la lucha contra la pobreza. Para los efectos de la presentación, este triple equilibrio es un motivo superior y un telón de fondo de los múltiples temas estudiados. Anima e integra los énfasis que conducen de todo el análisis.

El tratamiento del enfoque metodológico de diálogo intercultural, y de sus alcances para sostener un estilo comunal de vida querido por los indígenas, no se restringe a examinar la relación interinstitucional o la práctica entre agentes y comunidades. También exige presentar el contexto, la historia, la evolución, los logros, la razón de ser, las potencialidades que encierra, lo que no es, los factores humanos, los valores de fondo, la afinidad ética, los cambios personales que surgen, entre otros. Además invita a mostrar y justificar el valor de adoptar un marco teórico para el trabajo de acompañamiento basado en la diversidad epistemológica.

La conferencia informa acerca del aprendizaje surgido de la relación entre un grupo de profesionales de distintas disciplinas y un pueblo indígena muy tradicional conformado por cinco grupos étnicos que habitan en la selva amazónica en el centro del Departamento del Vaupés, Colombia. Típicamente se refiere a la relación entre comunidades indígenas y agentes de cooperación, en este caso, entre personas organizadas como Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas de la Zona de Yapú – ASATRIZY-, y personas de organismos no gubernamentales[3] que les han brindado su apoyo por cerca de doce años. Analiza los factores que han favorecido un trabajo productivo y fructífero a los ojos y finalidades indígenas, pese a contingencias que no necesitarían explicación. Unas referidas al tránsito de economías cerradas y autárquicas de subsistencia, a economías abiertas y dependientes de mercado.  Otras debidas a conflicto armado, economías ilícitas, aislamiento institucional y a la distorsión sociopolítica de la democracia de Estado. Por último las que surgen de la exclusión étnica-cultural y la erosión de la biodiversidad.

Este tipo de consideraciones son usadas en la presentación simplemente como pretexto para sustentar la contundencia de un enfoque del encuentro intercultural que se base en valorar la institución chamánica. Refuerza el por qué a pesar de nuestra incomprensión del fenómeno chamánico, pareciera lógico asumir deliberadamente su contribución al método de trabajo por lo que nos puede revelar de nosotros mismos en Occidente, de nuestro diagnóstico, de las contradicciones con las que fabricamos las contingencias que enfrentan los indígenas en nuestra periferia. Digamos entonces que la presentación no solo se trata de ellos, los indígenas, sino de nosotros, los blancos, y de nuestra forma de controlar nuestro propio destino. Por eso se hace a manera de llamado, para suscitar interés sobre lo que nos aportan los sistemas de conocimiento y gestión tradicional de la naturaleza a una solución verdadera de la crisis ambiental si nos atreviéramos a tratarla como crisis de comportamiento humano. Esa es la lección intercultural que se aprende de la sensatez instituida por manejo chamánico de la naturaleza. En ese terreno, la vulnerabilidad socio cultural indígena y la extinción de tradiciones que nos parecen ajenas, también son parte de nuestra propia vulnerabilidad y tiene consecuencias para nuestro futuro común si se llegara a perder un sistema de conocimiento que durante milenios protegió de enfermedades, salvó vidas humanas y supuso que la selva es una casa que se puede habitar y se debe cuidar.

La presentación está organizada de la siguiente forma. Primero describe los protagonistas indígenas del diálogo, su geografía, su historia, sus procesos organizativos y la cadena de ayudas externas que han recibido. Explora la magnitud de los territorios indígenas amazónicos y el valor de la resiliencia que resguardan para sus habitantes y para la humanidad. Enuncia la importancia de las sociedades indígenas para nuevos modelos de salud y la efectividad de sus conocimientos para salvar vidas humanas. En segundo lugar se describe brevemente la historia de la relación entre los indígenas de la Zona de Yapú y los miembros de las ONGs. En tercer lugar establece las bases conceptuales de los desafíos y de los métodos del diálogo intercultural. Empieza con la concepción del diálogo, las modalidades y niveles de una relación, los fundamentos, los propósitos conjuntos, las acciones concretas, los mecanismos de salvaguarda, lo que debe tenerse en cuenta y la continuidad de la cooperación. En esta parte se propone una serie de principios de trabajo que condicionan una relación recíproca dentro de lo que es un verdadero diálogo entre sistemas de conocimiento epistemológicamente diversos entre sí. En cuarto lugar se describen los métodos, alcances e impactos de un diálogo particular sobre manejo territorial y sistemas de subsistencia realizado entre el 2010 y el 2011 en la Zona de Yapú como respuesta al triple equilibrio anotado antes. Esta parte abarca la elaboración de un régimen normativo sobre tradiciones de manejo de un territorio indígena de 150.000 hectáreas y propone las pautas para cooperar en su consolidación con criterios de gestión intercultural. En quinto lugar establece los puntos de partida de las cosmovisiones científica y chamánica de la naturaleza y avanza en la reflexión sobre lo que define al manejo tradicional sin llegar a una exposición exhaustiva o conclusiva del tema. Esta sección se basa parcialmente en el concepto académico de socio ecosistema y en la aproximación dialógica que explica el chamanismo (especialmente referido al Vaupés). Trata algunos aspectos de gobernanza dual de jure y de facto en el marco del sistema de derecho en Colombia. Por último como corolario se esboza la necesidad de construir un conocimiento intercultural que fortalezca el manejo tradicional indígena de la naturaleza.